Очень часто в так называемых «прениях сторон» представителей различных школ исламской мысли, и соответственно интерпретации послания (религиозного откровения), сталкивающиеся идейные группы фокусируют свое предельное внимание на сторонних деталях и поверхностных элементах, тем самым существенно уклоняясь (то ли намеренно, то ли в виду дефицита интеллекта, или банального невежества с примесью беспечности) от самой сути обсуждаемых тем, вопросов и общественных проблем. Таковым подчас трудно уловить ключевой момент истины и правильность расстановки вопросов. Альберт Эйнштейн в свое время весьма тонко подметил сам алгоритм получения знания: Если хочешь получить точный ответ, задай точный вопрос. В проблеме понимания сакральных наук ислама, в среде богословов происходит явная путаница, которую разрешить, на наш взгляд возможно достаточно просто. Главным приоритетом дискуссии должно стоять принципиальное правило (метод). А именно то, что когда речь идет о чем-либо из Ислама, всегда нужно иметь ввиду что речь идет о чистом знании. Т.е. знании как таковом – вертикальном, примордиальном. Оно (это знание) и есть собственно религия Ислам, без всяких примесей. Под примесями мы подразумеваем людские наваждения. Или можно более корректно определить это как народный ислам. Всякие псевдо-суфийские народные явления мы не берем во внимание. К такого рода наслоениям так же относятся и вахабо-салафитские течения, позиционирующие себя с антисуфйским учением, которые в действительности критикуют не сам тасаввуф, как им кажется, а его народные проявления.
Собственно, под суфизмом мы подразумеваем эзотерическую науку Ислама. Ильм уль-гайб (Наука о сокровенном). Это все суть пути исламского гнозиса (внутреннего интуитивного познания). Вещи очень серьезные с которыми шутить духовно опасно. Конечная цель пути заключает в себе действительное знание, открытия Аллаха своему сердцу. В хадисе от Али (р.а.а.) сообщается как халиф Али задал вопрос своим близким видели ли они Аллаха. Увидив смущенные выражения лиц сразу прояснил ситуацию – «горе вам! Аллаха невозможно увидеть глазами, но возможно увидеть сердцем». Известно, что в основании этих путей лежит противление человеческому естеству, которое является основным препятствием в восхождение духа, ввиду своей гравитационной силы нафса. Приблизится к Аллаху и противится нафсу не так просто. Это путь аскезы. Путь непосредственного действительного познания божества лично, в индивидуальном опыте. И если вдруг рабу удается это реализовать, он априори становится святым. Ибо без этой чистоты невозможно подойти к пречистому источнику бытия. Это все есть наука, и реализация знания. И когда раб становится таковым, он есть место проявлений божественных качеств в миру. Как бы врата небесные (духовный мир) на земле. Достигнув небесной выси с ним происходят сверхъестественные вещи. Человек становится обладателем караматов и близким к Аллаху рабом (вали). Все чего вали касается превращается в "золото". Одним касанием он может исцелить больного, оживить мертвого (имеется ввиду, например, высохшее дерево или что-нибудь подобное). Это все прописано в Коране в примерах пророков. А они есть символ отношения между Богом и человеком. Только с той разницей что пророки были избраны для определенной миссии (передача знания и прокладка пути), а святые те, кто реализовал этот путь. Все это случается не со всеми, кто идет этим путем. Но мы говорим конкретно о тех, кто его (этот путь) реализовал. Так вот, продолжая, эти люди есть чистый карамат (чудо). Но что происходит далее? И откуда появляются все эти народные движения? При глубинном анализе сакральных истин в этом разобраться не сложно. Дело в том, что аулия, святые праведники находятся в одном ряду с шахидами. Об этом не двусмысленно сообщает Коран: «А кто повинуется Аллаху и Посланнику, то они – вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, правдивейшых, шахидов и праведных. И как прекрасны они как товарищи!» 4;69.
Следовательно, согласно Корану, они так же живы после смерти как и шахиды. И их смерть, по сравнению с обычными верующими, души которых ожидают суда в день воскресенья, не является смертью. А лишь переход. Или даже можно сказать освобождения от "тюрьмы плоти". «Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: «Умершие!» Нет, живые! Но, вы этого не чувствуете». Коран 2;154. И как бы это не было парадоксально, но то что они могли делать при жизни, тоже происходит и после смерти. Духовные способности приобретшие в этом мире (дунья) не упраздняются с оставлением плоти. Ведь это и есть основная цель суфизма - совершенствование духовной основы, блага которой не оставляют в этом мире, в отличии от мирских благ. И их могилы остаются все тем же вратами небесными в земном мире.
Там сильное скопление баракята, духовной благодати. Отсюда и чудесное явления того что их тела не тленны, так же, как и тела шахидов. Свидетельств этому множество, и перечислять их нет смысла.
Отсюда и все народные явления берут свое начало. Имам аль-Газали в своих трудах не однократно говорил, что простолюдины (аввама) в своей основе это джагильская биомасса. Они не приспособлены к личному регулярному общению с Аллахом. Поэтому их не очищенная природа всегда избирает легкий путь. Им проще обратится к какому-нибудь заступнику, чем самим стать на путь праведности. А заступничество праведников имеет место в исламе, для этого достаточно вспомнить обещания Пророка своим сахабам, например, Усману которому была обещана возможность заступится в судный день за 70 тыс. человек. Вот здесь и коренится весь этот парадоксальный феномен, который можно охарактеризовать как народное верование.
Теперь что касается песнопений, которые вот уже более 14 веков смущают умы богословов, противников сакральных путей в исламе. Из книги Аллаха известно, что мы созданы разными народами, и расселены по всей земле. Но разнообразие народов заключается не только лишь в этно-генетической разнице. Это ментальность, психотип, темперамент и прочее. А так же, влияние климата на эмоциональные составляющие. Отсюда и формирования культур, образов мировосприятия и отношения к окружающей среде. Разница между народами огромная. Ислам, в свою очередь, зародился в определенной среде, в определенном климате и в семитской ментальности. Соответственно подходы к этому определенные. И когда Ислам распространился за пределы своего возникновения, он просто влился в этно-культуру иных народов. И как мы уже пояснили, эти народы отличаются своим психо-эмоциональным строением. Поэтому не все могут избавится от своих этнических корней, глубоко укорененных в генетике. И их психо-эмоциональная составляющая подталкивает их к подобного рода хвалы Аллаху. Такие явления распространены преимущественно в Африке, Индии, Туркестане. В памяти сразу воспроизводится история с эфиопскими мусульманами. Когда они узнали о прибытии Пророка то от радости начали петь и плясать, и восхвалять Аллаха. Пророк, завидев это ни слова в упрек не сказал. Из этого мусульманские богословы заключили следующие. Пророк (с.а.с.) не вводил в обряд ислама пляски и песнопение. Этого нет в Исламе. Но в частных формах это не запретил. Поэтому нет запрета на пение хвалы с танцами. Об этом обо всем писали все классики. Ибн Хальдун на уровне рациональной науке все это разъяснил в своем труде Маккадима (введение). Имам аль-Газали в мощнейшем и объемном труде "Ихъя" дал заключение по этому вопросу на уровне богословия.
Мехтиев Заур
|